Об авторстве святоотеческих текстов и светской науке

В комментариях к моей записи в vk с критикой методологии Петра Пашкова [1] развернулась довольно обширная дискуссия относительно важности установления авторства святоотеческих текстов. Попробую суммировать некоторые ее положения.

В качестве примера непоследовательности работы с источниками П. Пашкова я указал в т. ч. на отвержение им принадлежности свщмч. Дионисию Афинскому (I в.) корпуса Ареопагитик. Хотя я и не знаю является ли авторство таких текстов тем предметом, к которому применимо согласие Отцов [2], но все же и при этом, по изложенным ниже соображениям, вопрос об авторстве святоотеческих текстов не представляется мне чем-то маловажным и уж тем более не тем, что может быть отдано на откуп светской науке.

(Подробнее о том, что Ареопагитики были написаны свщмч. Дионисем Афинским см. в [10]).

Collapse )

Попытка понять одно определение преп. Анастасия Синаита

Преп. Анастасий Синаит: “Православие (Ὀρθοδοξία) есть неложное мнение (ἀψευδὴς ὑπόληψις) о Боге и твари; или – истинная мысль (ἔννοια ἀληθής) обо всем; или – представление о сущих, как они суть (δόξα τῶν ὄντων καθάπερ εἰσίν).” (Путеводитель, 2)

Ср.:

Collapse )

Виды веры

Преп. Анастасий Синаит: “Вера (πίστις) есть добровольная убежденность. Она называется "верой" от "быть убежденным в чем-либо" (πείθεσθαι εἴς τι). Правая вера понимается в двух смыслах: "вера есть от слышания" (Рим. 10:17), от проповеди, и есть [еще] более прочная вера – "осуществление" (Евр. 11:1) ожидаемых благ. Верой "от слышания" могут обладать все люди, а вторую веру стяжают только праведники.” (Путеводитель, 2)

Преп. Иоанн Дамаскин: “Вера, между тем, двояка: есть вера от слышания (Рим. 10:17). Ибо, слушая божественные Писания, мы верим учению Духа. Вера же эта обретает совершенство через все, что законоположено Христом: веруя делом, живя благочестиво и исполняя заповеди Обновителя нашего. Ибо кто не верует согласно с преданием кафолической Церкви или кто через постыдные дела имеет общение с диаволом, тот неверен. Вера же есть, опять-таки, осуществление ожидаемого и уверенностъ в невидимом (Евр. 11:1) или несомненная и нерассуждающая надежда на то, что обещано нам Богом, и на успех наших прошений. Посему первая вера относится к нашему намерению, а вторая — к дарам Духа.” (Точное изложение Православной веры, кн. 4, гл. 10 (83))

Преп. Исаак Сирин: "Веру же [в сказанном выше] разумеем не ту, какою человек верует в различие достопоклоняемых и Божественных Ипостасей, в превосходящее все, особенное (ἰδίᾳ) естество самого Божества и в чудное домостроительство, совершенное в человечестве восприятием нашего естества (хотя и сия вера крайне высока), но — веру, воссиявающую в душе от света благодати, свидетельством ума подкрепляющую сердце, чтобы не колебалось оно в несомненности надежды, далекой от всякого самомнения. И вера сия обнаруживается не в приращении слуха ушей, но в духовных очах, которые видят сокрытые в душе тайны, невидимое и божественное богатство, сокровенное от очей сынов плоти" (Слова подвижнические, 28)

О самовластии человека против персоналистов

Рассмотрим текст преп. Иоанна Дамаскина: “по необходимости свободная воля сопряжена с разумом, потому что или не будет разумного существа, или оно, будучи разумным, будет самовластным и господином своих действий. Поэтому неразумные существа и не самовластны, ибо они скорее ведомы природою, нежели ведут, вследствие чего они и не сопротивляются естественному стремлению, но как только пожелают чего-либо, устремляются к действию. Человек же, будучи разумным, скорее ведет природу, нежели ведом ею, вследствие чего и желая [чего-либо], он, если только захочет, имеет власть обуздать свое желание или последовать за ним. Поэтому неразумные существа ни хвалят, ни порицают; а человек бывает и хвалим, и порицаем.” (ТИПВ 2:27 (41))

На такие тексты персоналисты могли бы спросить: как же говорится, что нет никакой личности, которая (в отличие от зверей) содержит природу внутри себя и ведет ее, а не ведется ею? И хотя подобного рода заявления противоречат отеческой онтологии [1] и конкретно в отношении этой цитаты можно было бы добавить, что разумность относится именно к природе (ведь все люди разумны) [2], а стало быть не принадлежит персоналистскому концепту “личность”, которая, по их мнению, находится над природой (ведь тогда разумность уже не будет природной как относящаяся к тому, что над ней).

Collapse )

Об исполнении ветхозаветных заповедей в новозаветное время

Преп. Максим Исповедник: "Одни из заповедей Закона необходимо соблюдать и телесно и духовно, а другие – только духовно. Например, “не прелюбодействуй”, “не убий”, “не укради” и подобные им следует соблюдать и телесно и духовно, причем при духовном соблюдении – втройне [*]. [Заповеди же] обрезания, хранения субботы, заклания агнца, вкушения опресноков с горькими травами [**] и тому подобное – только духовно." (Главы о любви, II.86)

[*] τρισσως – может быть, следует переводить: “трояким образом”?

[**] См., например, толкование у свт. Григория Богослова:

““С горьким зелием”, потому что жизнь по Богу горька и трудна, особенно для начинающих, и она презирает удовольствия. Ибо хотя новое “иго благо, и бремя легко”, как слышишь (Мф. 11:30), но оно таково по причине надежды и воздаяния, которое несравненно щедрее, нежели чего заслуживало бы здешнее злострадание. А без сего кто не сознается, что Евангелие гораздо труднее и тягостнее законных постановлений? Закон возбраняет совершение грехов, а нам обращаются в вину и причины, почти как действия. Закон говорит: “не прелюбы сотвориши” (Мф. 5:27). А ты не имей и вожделения, не возжигай страсти любопытным и внимательным воззрением. В Законе сказано: "не убиеши" (Мф. 5:21). А ты не только не мсти за удар, но даже отдай себя в волю бьющему. Столько последнее любомудреннее первого! Закон говорит: “не во лжу кленешися” (Мф. 5:33). А ты вовсе не клянись, ни мало, ни много, потому что клятва рождает клятвопреступление. Закон говорит: “не совокупляй дом к дому, и село к селу” (Ис. 5:8), “убога насильствуя” (Иез. 22:29). А ты отдай с готовностью и приобретенное правдой, обнажи себя для нищих, чтобы с легкостью взять тебе крест и обогатиться невидимым.” (Слово 45)

Не все христиане обязаны быть миссионерами, и о том, кто может ими быть

Свт. Феофан Затворник: “[1] Чтоб проповедовать, надо иметь способность к тому; а у всякого ли она бывает? – Если не у всякого, то нельзя на всех и долг такой налагать без ограничений, по крайней мере таким прибавлением: если кто способен.

[2] Но и из способных не всякий может исполнять сей долг как следует, потому только, что способен. Надо поучиться вере и узнать ее основательно. Не узнавши хорошо догматов веры, при всей способности к проповеди, можно напутать и вместо пользы вред принесть. Вот и еще ограничение.

[3] Но и этого мало. Надобно, чтобы выступающий на проповедь был благонадежен с нравственной стороны; иначе он будет одною рукою созидать, а другою разорять. Это и еще ограничение.

[4] Но пусть все это есть – и способность, и подготовка, и благонадежность: все ли тут? Нет; взявшемуся за дело сие надо вести его всеусердно, а для этого необходимо, чтоб душа его лежала к сему именно роду делания. Если не лежит душа, не сладить ему с собою, и дело проповеди не будет успешно.

[5] – Но пусть и это есть – душа лежит; может иной находиться в таких обстоятельствах, что ему никак нельзя взяться за это дело. Но пусть все благоприятно делу проповеди, – надобно же, чтоб был порядок в ведении сего дела; иначе произойдет толкотня, крайне вредная для дела: ибо если всякий уверовавший пойдет проповедовать, то возможно, что в одно и то же место и к одним и тем же лицам за одним придет другой, там третий и десятый, и один начнет проповедь с одного пункта, другой с другого, третий с третьего, – а когда не дана норма проповеди, как в Православной Церкви Символ веры, то не дивно, что каждый что-нибудь и разное от другого воспроповедует. А от этого какого плода ожидать? Только сумятица! Бедные слушатели не будут знать куда обратиться – заговорят их и закружат.

Вот сколько ограничений, и все они прямо выходят из существа дела проповеднического. Потому, будто всякий уверовавший имеет долг проповедовать, сказано очень необдуманно, – и, как я заметил вначале, только для того, чтобы оправдать свое самозванство. [...]

В первенствующей Церкви, где, кажется, очень было бы уместно, чтоб больше уст возвещало веру в Господа, не видим, чтоб каждый уверовавший выходил на проповедь или был обязываем к тому. Апостолы других кроме себя проповедников воспитывали при себе. Так воспитан святой Тимофей при святом Павле. Эти воспитанники при Апостолах тогда исправляли дело проповеди, или что-либо касающееся проповеди, по их указанию и руководству, а после них остались уже начальными проповедниками, и подобно тому, как сами были воспитаны при Апостолах, при себе воспитывали преемников себе, давая и им заповедь обучать способных, чтоб они потом и других обучали. [...]

А ваш самозванец как был подготовлен?! Вчера танцевал, бегал по балам, театрам и гуляньям, а ныне взял в руки Евангелие, и ну – проповедовать. – И жди от него истины! – Где же ему попасть на след учения Святой Церкви, – со времен Апостолов единого и неизменного, когда он и не заглянул ни к одному православному пастырю, чтоб хоть общее что православное послушать? Да если б он и сделал это, и точно узнал Православную веру, как дерзнул выступить на проповедь, не будучи послан? Разве у вас там нет старейшего архипастыря? Вот и очевидно, что он самозванец и не знает истины Божией: ибо, если бы знал ее, не стал бы самозванничать.

Сказанного достаточно, чтоб уверить тебя, что благовествование и проповедь не есть не только первый, но и хоть бы какой-нибудь долг всякого верующего. Первый долг верующего – очистить себя от страстей, чтоб уготовать себя в храм Триипостасному Богу.” (4-е письмо в Санкт-Петербург по поводу ереси тамошней)

Свт. Феофан Затворник о том, что в т. ч. и животные до грехопадения не умирали

Поскольку в последнее время в интернет-дискуссиях предпринимались попытки доказать (на основании собственных интерпретаций одного отрывка из толкований святителя) будто бы св. Феофан Затворник допускал, что до грехопадения животные умирали, приведу явные слова святителя с противоположным учением.

“Продолжает [...] открывая, на каком основании тварь чает быть соучастницею в славе чад Божиих. На том основании, что так первоначально, вслед за падением человека, положено – побыть ей в этой некрасной видимости только до времени. [...]

«На уповании», – [...] означает, что таков первоначально был план у Бога, чтобы тварь до времени только пребыла в таком плачевном состоянии, пока и люди пробудут в нем же, а когда они вступят в предопределенную им славу, тогда и она облечется в светлую одежду нетления. Апостол строго держит соответствие в состояниях человека и видимой твари." (Толкование на Рим. 8:20-21)

Необходимое условие хранения здравой веры

Свт. Игнатий (Брянчанинов): "Постоянство в православном исповедании догматов веры питается и хранится делами веры и непорочностью совести.

Не руководствующиеся верой в своих поступках и нарушающие непорочность совести произвольным уклонением в грехи, не возмогут сохранить своего знания догматов в должной чистоте и правильности: это знание, как знание о Боге, требует необходимой чистоты ума, которая свойственна одним только благонравным и целомудренным." (Аскетические опыты. Том 2. Глава 9)

Против лжеучения о том, что седьмой день, бывший после Шестоднева, до сих пор якобы не закончился

Свт. Феофил Антиохийский: "Бог сотворил человека в шестой день, создание же его открыл после седьмого дня, когда сделал и рай, чтобы поселить его в лучшем и превосходнейшем местопребывании." (Послание к Автолику, кн. 2, ч. 23)

Преп. Симеон Новый Богослов: "Но почему Бог не устроил рая в седьмой день, а насадил его на востоцех уже после того, как кончил всякое другое творение? Потому, что Он, как проведец всяческих, все творение устроил в порядке и благочинном последовании; и семь дней определил, да будут во образ веков, имевших пройти впоследствии, во времени, а рай насадил после тех семи дней, да будет во образ будущего века. Почему же Дух Святой не поставил в счет восьмого дня вместе с семью? Потому, что несообразно было ставить в счет и его вместе с семью, которые, круговращаясь, производят столько и столько недель, годов и веков; но надлежало восьмой день поставить вне семи, так как он не имеет круговращения." (Слово 45, ч. 1)

Преп. Иосиф Волоцкий: "Век сей именовался седмочисленным потому, что Он за шесть дней сотворил этот мир, создав, образовав и разнообразно украсив его, а в седьмой день, то есть в субботу, почил от дел. Суббота по-еврейски значит “покой”. После субботы опять начинается первый день, то есть воскресенье, и доходит опять до седьмого дня, то есть до субботы, и таким образом обращается седмица — от воскресного дня начинается и продолжается до субботы. И так Бог повелел всему миру в нынешнем веке строиться по этим семи дням." (Просветитель. Слово 8)